Wilhelm Röpkes Magnetismus des Gartens ~ Der fantasievolle Konservative

Wilhelm Röpke war fasziniert von den Bevölkerungswachstumsprognosen, denen zufolge im Jahr 2300 300 Milliarden Menschen auf der Erde leben werden. Er fragte sich, was in einem solchen Ameisenhaufen-Dasein mit diesen „unerkauften Gnaden des Lebens“ passieren würde: „Natur, Privatsphäre, Schönheit, Würde.“ , Vögel und Wälder und Felder und Blumen, Ruhe und wahre Muße.“

Wilhelm Röpke war ein ungewöhnlicher Marktwirtschaftswissenschaftler, der in einer schwierigen Zeit arbeitete. Ich glaube, dass wir ihn zunächst als ein Produkt von 1914 sehen sollten, dem Jahr, das das auslöste, was er „die Verwüstung von so gigantischem Ausmaß“ nannte, „der sich die Menschheit, nachdem sie damals verrückt geworden war, widmete“. Als junger Mann wurde Röpke in den Krieg eingezogen und diente in den Schützengräben an der Westfront. Er kam zu dem Schluss, dass eine Zivilisation, die „zu solch monströser Verderbtheit fähig ist, völlig verrottet sein muss“. Röpke versprach, dass er, wenn er „der Hölle“ des Ersten Weltkriegs entkommen sollte, sein Leben der „Verhinderung der Wiederholung dieser Abscheulichkeit“ widmen würde. Er kam auch zu dem Schluss, dass der Krieg „einfach das vorherrschende Wesen des Staates“ sei, der Kollektivismus sei am Ende, und er startete seinen lebenslangen „Kampf gegen den Wirtschaftsnationalismus … Monopole, Schwerindustrie und große landwirtschaftliche Interessen“, was seiner Meinung nach alles der Fall war Ermutigung zu dem schrecklichen Konflikt gegeben.

Ein zweiter Ausgangspunkt für seine ökonomischen Ansichten war christlich. Röpke, ein Nachkomme deutscher lutherischer Pfarrer, vertrat die Auffassung, dass „der Mensch zum Bild Gottes wird, dessen Verwendung als Mittel Sünde ist“ und der als Individuum unschätzbaren Wert verkörpert. Er stellte fest, dass die Idee der Freiheit nur im christlichen Europa aufgetaucht sei, und kam zu dem Schluss, „dass nur eine freie Wirtschaft im Einklang mit der [geistigen] Freiheit des Menschen und den politischen und sozialen Strukturen steht, die sie schützen.“

Die tragende Säule dieser sozialen Struktur, so Röpke, sei die natürliche Familie. Neben Religion und Kunst vertrat er die Auffassung, dass die Familie nicht für den Staat existiere, sondern „vorstaatlich oder sogar überstaatlich“ sei. Im Wesentlichen war das Familienleben „natürlich und frei“, während das „geordnete Haus“ als Grundlage der Zivilisation diente. Abgeleitet von der „monogamen“ Ehe, sagte er, sei die Familie „die ursprüngliche und unvergängliche Grundlage jeder höheren Gemeinschaft“. Der „Schwerpunkt“ für die Planung und Gestaltung des eigenen Lebens sollte in der „natürlichsten aller Gemeinschaften – der Familieneinheit“ liegen. Auch die autonome Familie stehe „im Gegensatz zu den willkürlichen Tendenzen des Staates“ an erster Stelle. Tatsächlich wurde die natürliche Familie zum Prüfstein seines Strebens nach einer wirklich humanen Wirtschaft.

Und doch, trotz dieser starken Bestätigung der natürlichen Familie als entscheidend für die freie Gesellschaft, führte Röpkes Analyse ihn auch zu mehreren Rätseln oder Dilemmata rund um das Familienleben. Beispielsweise vermied er es, darüber zu diskutieren, wie bestimmte Anreize einer freien Wirtschaft dazu führen könnten, dass Familienbande geschwächt werden. Überraschenderweise stand Röpke sowohl dem amerikanischen „Baby Boom“ als auch den neuen Vororten, in denen die jungen Boomer lebten, feindselig gegenüber. Er kritisierte die Gründung großer Familien, obwohl diese in der Praxis ein übliches und ziemlich natürliches Produkt eines glücklichen Familienlebens seien. Aus ähnlichen Gründen machte er sich häufig Sorgen über das Bevölkerungswachstum. In der Zwischenzeit förderte er öffentliche Maßnahmen, die tatsächlich pro-natalistische oder geburtenfreundliche Auswirkungen hatten. Was waren die Quellen dieser widersprüchlichen Ansichten?

Die humane Ökonomie, Familienstil

Wir sollten damit beginnen, den familiären Charakter – oder den Platz der Familie in – seiner gewünschten humanen Ökonomie genauer zu untersuchen. Nach dem Ersten Weltkrieg befand sich Röpke in einem geistigen Kampf an zwei Fronten. Wie er später berichtete: „Ich stellte mich auf die Seite der Sozialisten in ihrer Ablehnung des Kapitalismus und auf der Seite der Anhänger des Kapitalismus in ihrer Ablehnung des Sozialismus.“ Mit Kapitalismus meinte Röpke, wie John Zmirak feststellte, nicht den freien Markt. Vielmehr verkörperte der Begriff „Kapitalismus“ für ihn „die verzerrte und verschmutzte Form, die die Marktwirtschaft in der Zeit zwischen etwa 1840 und 1940 annahm“. Das liberale Streben nach wirtschaftlicher Freiheit sei in dieser Zeit aus der Bahn geraten, behauptete er, und habe Auswirkungen gehabt würde den Weg zum sozialistischen Kollektivismus ebnen; speziell:

die zunehmende Mechanisierung und Prolitarisierung, die Agglomeration und Zentralisierung, die wachsende Dominanz der bürokratischen Maschinerie über die Männer, die Monopolisierung, die Zerstörung unabhängiger Lebensgrundlagen … und die Auflösung natürlicher Bindungen (Familie, Nachbarschaft, berufliche Solidarität und andere).

Die Aufgabe des modernen Ökonomen bestehe laut Röpke darin, „die sterile Alternative“ zwischen einer Rückkehr zum Laissez-faire des 19. Jahrhunderts und dem Kollektivismus des 20. Jahrhunderts zu beseitigen. Die notwendige „freie Wirtschaftsverfassung“, wie er es ausdrückte, würde bestimmte Grundlagen umfassen: „den Markt, den Wettbewerb, die Privatinitiative, eine freie Preisstruktur und die freie Wahl des Konsums.“ Röpke lobte die wahre Marktwirtschaft als das einzige System, „das die volle, für ihn so natürliche Aktivität des Menschen freisetzt und gleichzeitig seine verborgenen, für ihn leider nicht weniger natürlichen, Tigertriebe [eindämmt]“. Ein System des freien wirtschaftlichen Wettbewerbs allein könnte „Disziplin, harte Arbeit, Anstand, Harmonie, Ausgewogenheit und ein gerechtes Verhältnis zwischen Leistung und Bezahlung“ gewährleisten. Es war auch das einzige System, das mit dem Schutz der freien Persönlichkeit vereinbar war und Männern und Frauen die Freiheit gab, Herausforderungen in den Bereichen Kultur, Intellekt und Religion anzugehen.

Dennoch war es nicht einfach, eine Marktwirtschaft zu verwirklichen. Wie Röpke erklärte: „Es handelt sich um eine künstlerische Konstruktion und ein Zivilisationsgebäude, das mit der politischen Demokratie eines gemeinsam hat: Es fordert und setzt ... die energischsten Anstrengungen voraus.“ Der freie Markt erforderte unter anderem ein „hohes Maß an Wirtschaftsethik sowie einen Staat, der bereit ist, den Wettbewerb zu schützen“. Mit Blick auf die Misserfolge des 19. Jahrhunderts war Röpke unermüdlich dabei, die „Sünden“ des Monopols aufzudecken, darunter:

Privilegien, Ausbeutung … die Blockierung des Kapitals, die Machtkonzentration, der industrielle Feudalismus, die Einschränkung von Angebot und Produktion, die Entstehung chronischer Arbeitslosigkeit, der Anstieg der Lebenshaltungskosten und die Vergrößerung sozialer Unterschiede, mangelnde Wirtschaftsdisziplin, [und] die Umwandlung der Industrie in einen exklusiven Club, der sich weigert, neue Mitglieder aufzunehmen.

Er befürwortete rechtliche Instrumente wie das in Amerika eingeführte Sherman Anti-Trust Act, um den Wettbewerb vor diesen Störungen zu schützen.

Röpke war auch ein begeisterter Verfechter des freien internationalen Handels. Er betonte, dass eine gesunde Wirtschaft „dem Außenhandel keine kollektivistischen Fesseln auferlegt“. Er glaubte, dass die Bemühungen, hohe Zollmauern zu errichten, Kleinproduzenten tatsächlich „verarmten“. Er forderte immer wieder „eine liberale und multilaterale Form des Welthandels mit erträglichen Zöllen, Meistbegünstigungsklauseln, der Politik der offenen Tür, dem Goldstandard und der Abschaffung geschlossener Zwangshandelsblöcke“.

Auch die Wiederherstellung des Privateigentums stand im Mittelpunkt von Röpkes Vision. Das Gegenstück zum sozialistischen oder kollektivierten Menschen war der Eigentumsinhaber. Röpke erklärte, dass Wettbewerb nur eine der Säulen einer freien Wirtschaft sei. Das andere war persönliche und familiäre „Selbstständigkeit“. Dementsprechend sollte die Ausweitung der Wettbewerbssphäre durch die Erweiterung dessen ausgeglichen werden, was er „die Sphäre der marktlosen Selbstversorgung“ nannte. Dies bedeutete „die Wiederherstellung des Eigentums für die Massen“, ein „langwieriges und umsichtiges“ Programm, das die Anhäufung großer Besitztümer verhindern, „progressive Sterbezölle“ zur Aufteilung großer Besitztümer einsetzen und Land zu günstigen Bedingungen an besitzlose Familien umverteilen sollte. Wie Röpke schrieb: „Der Industriearbeiter ... kann und sollte zumindest Eigentümer eines eigenen Hauses und Gartens werden ... der ihn mit den Erträgen des Landes versorgen würde.“ Dies allein würde jede Familie „unabhängig von den Tricks des Marktes mit seinen Lohn- und Preiskomplexitäten und seinen Geschäftsschwankungen“ machen.

Tatsächlich glaubte Röpke fast religiös an die transformative Kraft des Privatgartens. Wie er schrieb, war die Pflege eines Familiengartens „nicht nur ‚die reinste menschliche Freude‘, sondern bietet auch die unverzichtbare natürliche Grundlage für das Familienleben und die Erziehung der Kinder.“ Als er den „Magnetismus des Gartens“ lobte, erzählte er die Geschichte eines Freundes, der einem „dogmatischen Liberalen aus alter Zeit“ die Familiengärten mehrerer Arbeiter zeigte; manche denken, das sei Ludwig von Mises gewesen. Jedenfalls fuhr Röpke fort: „Als er diese glücklichen Menschen sah, die ihre freien Abende in ihren Gärten verbrachten, fiel dem Laissez-faire-Liberalen „nichts Besseres ein als die coole Bemerkung, das sei eine irrationale Form des Gemüseanbaus.“ Röpke entgegnete: „Er konnte sich nicht vorstellen, dass es sich um eine sehr rationale Form der ‚Glücksproduktion‘ handelte, auf die es sicherlich am meisten ankommt.“

Dennoch räumte Röpke ein, es sei nicht sicher, „dass die Menschen wirklich Eigentum besitzen wollen“. Tatsächlich setzte „Landbesitz“ viel mehr voraus: „Genügsamkeit, die Fähigkeit, Gegenwart und Zukunft abzuwägen, einen Sinn für Kontinuität und Bewahrung, den Willen zur Unabhängigkeit, [und] ein herausragendes Familiengefühl.“

Die notwendige Aufgabe, sagte er, sei noch umfassender: eine „Entproletarisierung“, die Industriearbeiter ohne Wurzeln in „Heimat, Eigentum, Umwelt, Familie und Beruf“ in freie Männer verwandeln würde. Für Röpke bedeutete dies, „die Arbeits- und Lebensbedingungen des Industriearbeiters den positiven Aspekten des bäuerlichen Lebens möglichst nahe zu bringen“. Über sein Lob für Familiengartenhäuser hinaus lobte der Wirtschaftswissenschaftler Unternehmen wie die Schweizer Bally Shoe Company, die ihre Arbeiter aktiv beim Erwerb von Häusern und Grundstücken unterstützte und ihre kleinen landwirtschaftlichen Unternehmungen mit Pflügen, Düngemitteln, lokal angepasstem Saatgut und speziellem Tierbestand unterstützte. All diese Initiativen dienten laut Röpke dazu, „[diese Familien] vor ihrer proletarischen Existenz zu retten“. Das Ergebnis wäre ein von den Launen des Wirtschaftskreislaufs befreiter Bürger, „der bei Bedarf sein Mittagessen in seinem Garten und sein Abendessen im See findet und im Herbst seinen Kartoffelvorrat verdienen kann, indem er seinem Bruder hilft, das Land zu roden.“ .“

Um die durch den Laissez-faire-Kapitalismus des 19. Jahrhunderts verursachten Verzerrungen des menschlichen Lebens zu heilen, versuchte Röpke sogar, die städtisch-industrielle Revolution – in gewissem Maße – rückgängig zu machen. In „The Social Crisis of Our Time“ forderte er nichts Geringeres als die „drastische Dezentralisierung von Städten und Industrien und die Wiederherstellung einer ‚natürlicheren Ordnung‘.“ Er bezeichnete die moderne Großstadt als „ungeheuerliche Abnormität“. eine „pathologische Entartung“, die die menschliche Existenz devitalisierte, und fügte hinzu: „Die Zerstörung dieses Produkts der modernen Zivilisation ist eines der wichtigsten Ziele sozialer Reformen.“ Im Hinblick auf die Dezentralisierung der Industrie forderte er, dass „der Handwerker und der Kleinhändler“ „jede gut geplante Unterstützung erhalten, die möglich ist“. Er sah auch im Aufstieg des „tertiären“ oder Dienstleistungssektors vielversprechende Aussichten. Darüber hinaus glaubte Röpke, dass die jüngsten technologischen Fortschritte – Elektromotoren, Verbrennungsmotoren, kompakte Werkzeugmaschinen – kleinen Unternehmen neue Wettbewerbsvorteile verschafften. Im Vorgriff auf Garrison Keillor vom Prairie Home Companion (der gesagt hat, dass man lokale Produkte bei Ralph's Pretty Good Grocery in Lake Wobegon kauft und nicht in der Mall in St. Cloud, weil Ralph Ihr Nachbar ist), forderte Röpke, dass die Verbraucher „nicht davor zurückschrecken sollten.“ das Opfer einiger Cent, um eine eigene Wirtschaftspolitik zu betreiben und [lokale] Handwerker nach besten Kräften und zum Wohle der Gemeinschaft zu unterstützen.“

Dieser Prozess der „Entproletarisierung“ bedeutete auch die Wiederherstellung einer Bauernschaft: eines ländlichen Raums mit kleinen Familienbetrieben. Röpke nannte die Bauernschaft „den Eckpfeiler jeder gesunden Gesellschaftsstruktur“ und „das Rückgrat einer gesunden Nation“. Er klang hier wie Thomas Jefferson oder die südlichen Agrarier des 20. Jahrhunderts und fuhr fort: „Ein Bauer, der nicht mit Schulden belastet ist und über einen angemessenen Besitz verfügt, ist der freieste und unabhängigste Mann unter uns.“ Der bäuerliche Haushalt zeigte auch, „dass ein Familientyp möglich ist, der jedem Mitglied eine produktive Funktion gibt und so zu einer Lebensgemeinschaft wird, die alle Bildungs- und Altersprobleme auf natürliche Weise löst.“ Angesichts dieser Eigenschaften hielt Röpke fest, dass „ein besonders hohes Maß an weitsichtigen, schützenden, richtungsweisenden, regulierenden und ausgleichenden Eingriffen [des Staates in die Landwirtschaft] nicht nur vertretbar, sondern sogar zwingend“ sei. Er blickte mit besonderer Bewunderung auf die damals relativ fortschrittlichen bäuerlichen Landwirtschaftssysteme in der Schweiz, Skandinavien, Holland, Belgien und Frankreich und blickte mit besonderer Hoffnung auf die Aussichten für eine spezialisierte Produktion in den Bereichen Milchprodukte, Eier, Fleisch, Obst und Gemüse.

Ein weiterer Bestandteil der Humane Economy wäre ein begrenztes, aber reales Wohlfahrts- oder Sozialversicherungssystem. Röpke verurteilte zwar den „Von der Wiege bis zur Bahre“-Ansatz Großbritanniens und Skandinaviens, wo „ein großer Teil des privaten Einkommens kontinuierlich in die Pumpstation des Sozialstaats eingespeist und vom Staat umverteilt wird, was zu erheblichen Verschwendungen führt.“ Er betonte die verderblichen Auswirkungen dieses „Alles in einen Topf, alles aus einem Topf“-Systems auf die Gesamtwirtschaft, einschließlich der Unterdrückung von Kapitalinvestitionen, des Verlusts individueller Initiative und der Inflation. Darüber hinaus sei ein solches System wie „eine kraftvolle Maschine, die weder Bremsen noch Rückwärtsgang hat“, die immer „in den Bereich der Selbstversorgung und gegenseitigen Hilfe“ vordringe, sodass „die Fähigkeit [und die Bereitschaft] entsteht, für sich selbst und die Mitglieder zu sorgen.“ der eigenen Familie… nimmt ab.“

Gleichwohl erkannte Röpke die Notwendigkeit „eines gewissen Mindestmaßes an verbindlichen staatlichen Institutionen der sozialen Sicherung“ an. Es müsse „selbstverständlich Platz“ für staatliche Altersvorsorge, Kranken- und Unfallversicherung, Witwengeld und Arbeitslosenhilfe in einem „gesunden … System einer freien Gesellschaft“ geben. Die Notwendigkeit bestand darin, das Programm begrenzt zu halten und lediglich eine Untergrenze für die Unterstützung bereitzustellen. Sein besonderes Lob galt den schweizerischen und amerikanischen Sozialversicherungssystemen um 1960, die diese notwendigen Grenzen anerkannten und verteidigten.

Röpke nannte sein gesamtes Programm einen „Dritten Weg“, der „die immensen Vorteile der freien Marktwirtschaft mit den Ansprüchen sozialer Gerechtigkeit, Stabilität, Machtverteilung und Gerechtigkeit“ in Einklang bringen würde. Dieses Programm begünstigte „den Besitz kleiner und mittlerer Grundstücke, unabhängige Landwirtschaft, die Dezentralisierung von Industriegebieten, die Wiederherstellung der Würde und des Sinns der Arbeit, die Wiederbelebung des Berufsstolzes und der Ethik sowie die Förderung der Gemeinschaft.“ Solidarität." Dieser Dritte Weg strebte auch „den organischen Aufbau der Gesellschaft aus natürlichen und nachbarschaftlichen Gemeinschaften an … angefangen bei der Familie über die Gemeinde und den Landkreis bis hin zur Nation“. Allein dieser Dritte Weg ermöglichte „ein gesundes Familienleben und eine nichtkünstliche Art der Kindererziehung“. Tatsächlich würde „einfaches, natürliches Glück“ dadurch entstehen, dass Menschen „in die wahre Gemeinschaft aufgenommen werden, die in der Familie beginnt“ und „im Einklang mit der Natur“ existiert.

Die Kosten des Familienzerfalls

Mit Blick auf die westliche Welt in den mittleren Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts identifizierte Röpke die negativen Folgen von „spirituellem Kollektivismus, Proletarisierung … und Zentralisierung“, von denen die „schwerwiegendste“ „der Zerfall der Familie“ sei. Normalerweise besitzlos und ohne produktive Funktion, wurde die moderne Familie „zu einer bloßen Konsumgenossenschaft degradiert … oft ohne Kinder … oder ohne die Möglichkeit, ihnen mehr als eine summarische Bildung zu verleihen.“ Mit dieser „Zerstörung der Familie“ ging „der Verlust des Gefühls für ‚Generationen‘ einher, [wo] der Einzelne … sein Gefühl für die Kontinuität der Zeit und die Beziehung der Toten zu den Lebenden und der Lebenden verliert.“ ihre Nachfolger.“ Die Dinge seien „grundsätzlich falsch“, sagte Röpke, in jenen Ländern, „in denen die natürlichsten Handlungen des Menschen, wie … sich um seine Familie zu kümmern, zu sparen, neue Dinge zu schaffen oder Kinder großzuziehen, durch Propaganda … [oder] Moralisieren angestiftet werden müssen.“

Und doch beinhaltete Röpkes Analyse und Rezept für die soziale Krise seiner Zeit beunruhigende Paradoxien oder Dilemmata in Bezug auf die natürliche Familie. Während beispielsweise sein Zeitgenosse Joseph Schumpeter und spätere Analysten wie Daniel Bell argumentierten, dass bestimmte Anreize innerhalb der Marktwirtschaft dazu neigten, familiäre Bindungen zu schwächen, schien Röpke darüber nicht besorgt zu sein. Insbesondere ignorierte er weitgehend die latente Nachfrage des Marktes nach Arbeitskräften verheirateter Frauen. Er argumentierte zwar, dass die Familie „die natürliche Sphäre der Frau“ sei und dass der Verfall autonomer Häuser „die weibliche Hälfte der Gesellschaft“ zu echten Opfern mache, aber er sah darin offenbar keineswegs das Ergebnis legitimer Marktanreize . Stattdessen schien Röpke den „schlechten“ Kapitalismus des 19. Jahrhunderts für dieses Ergebnis verantwortlich zu machen.

Es stimmte natürlich, dass der Gerechtigkeitsfeminismus – ein üblicher Begleiter eines freien Arbeitsmarktes – in seinem Modellgebiet, der Schweiz der Mitte des 20. Jahrhunderts, kaum Fortschritte gemacht hatte. Die meisten verheirateten Frauen dort waren immer noch Hausfrauen; Tatsächlich erlangten Frauen in diesem Alpenland erst 1971, fünf Jahre nach seinem Tod, das Wahlrecht. Röpke ging einfach davon aus, dass sich in der Humanen Ökonomie die Familie männlicher Ernährer/Hausfrau durchsetzen würde.

Röpke war auch direkter Zeuge der aufstrebenden amerikanischen Vororte der 1940er und 1950er Jahre, in denen junge Erwachsene aus den überfüllten Städten flohen, um kindgerechte Häuser zu schaffen, jedes komplett mit Hausfrau, Rasen und Garten. Doch anstatt diesen Prozess als einen Aspekt der Dezentralisierung zu loben, verurteilte er diese neuen Schöpfungen. Auf einer objektiveren Ebene wies er auf „die Gefahr hin, dass [eine solche] Dezentralisierung zu einer bloßen Ausdehnung der Großstadt auf das Land entlang der Hauptstraßen wird“. Dies würde „einer bloßen Dezentralisierung der Schlafquartiere gleichkommen, während die Großstadt weiterhin das Zentrum der Arbeit, des Einkaufens und des Vergnügens bleiben würde“. Unterdessen prognostizierte er, dass die Verkehrsprobleme, die aus den Vorstädten resultieren, unlösbar werden und zu einer „Hölle voller Staus“ führen würden.

Auf einer tieferen Ebene wandte sich Röpke gegen den oberflächlichen Charme und die übermäßige „Geselligkeit“ der neuen amerikanischen Vororte. „Jeder schaut ständig bei jedem vorbei“, beklagte er sich. „Die Ansammlung von Menschen [in der Vorstadt] erstickt jeden Ausdruck von Individualität, jeden Versuch, unter sich zu bleiben; Jeder Aspekt des Lebens wird zentral gesteuert.“ Röpke wies insbesondere auf den „Zwang hin, am [vorstädtischen] Gemeinschaftsleben teilzunehmen, es sei denn, man möchte als Spielverderber gelten.“ Er kam zu dem Schluss, dass der Versuch, „aus den riesigen Waben des Stadtlebens in die Vororte zu fliehen, einem Sprung von der Bratpfanne ins Feuer gleichkommt“.

Noch merkwürdiger ist, dass dieser große Verfechter der „natürlichen Familie“ eine emotionale Abneigung gegenüber menschlichen Zahlen zeigte, was eine direkte und stillschweigende Verurteilung der großen Familie mit sich brachte. So beklagte Röpke in „Eine humane Ökonomie“ „die sichtbare Enge unserer Existenz, die jeden Tag unaufhaltsam schlimmer zu werden scheint“, die „Menschenmassen, die alle mehr oder weniger gleich sind“, die „überwältigende Menge an Menschen“. -überall Dinge geschaffen, die Spuren von Menschen“, „diese Flut reiner menschlicher Quantität“ und das Auftauchen der Menschheit als „Parasit des Bodens“.

Röpke erkannte gelegentlich die Realität antinatalistischer Tendenzen im modernen Leben. In seinem Werk „What's Wrong With the World?“ aus dem Jahr 1932 brachte er die weltweite Agrarkrise des vorangegangenen Jahrzehnts mit „der Verlangsamung des Bevölkerungswachstums“ in Verbindung. Er räumte ein, dass sich Verhütungstechniken, „die die Trennung von Sexualität und Fortpflanzung ermöglichen“, immer weiter verbreiten. Er fuhr fort: „Alte Sitten sind neuen Einstellungen unterlegen, bis die Praxis der Geburtenkontrolle immer mehr zu einer einfachen Gewohnheitssache geworden ist.“ Röpke führte den Einsatz von Geburtenkontrolle teilweise auf „bewussten Egoismus“ zurück und kam zu dem Schluss, dass „der moderne rationalistische Geist“ „sowohl die Geburtenrate als auch die moralische Gesundheit der Nation senken“ könne. Er räumte sogar ein, dass „die Geburtenrate … theoretisch auf Null sinken kann … was zu einem absoluten Bevölkerungsrückgang führt.“

Seine üblichere Botschaft war jedoch eine Verurteilung derjenigen Ökonomen, die das Bevölkerungswachstum als Gut verteidigten. Röpke prangerte die „Blindheit“, den „kriminellen Optimismus“ und die „seltsame Mischung aus Statistik und Schlafliedern“ an, die die Gefahren der wachsenden Zahl von Menschen übersahen. Er bestritt die „kühne Theorie“, dass es das Bevölkerungswachstum sei, „das den Industrieländern Dynamik verleiht“. Er verspottete das Argument, dass „je mehr Wiegen im Einsatz sind, desto größer ist die Nachfrage nach Gütern, desto höher sind die Investitionen … desto kräftiger ist der Boom.“ Er bezeichnete es als „eine Herabwürdigung des Menschen und des großen Mysteriums der Schöpfung, um Empfängnis und Geburt in Vehikel für wirtschaftliche Expansion zu verwandeln“. Röpke hielt die Gründung einer großen Familie für eine unverantwortliche Tat. Er bezeichnete den Babyboom in Amerika, der durch eine durchschnittliche Familiengröße von etwa vier Kindern ausgelöst wird, als besonders „neu und beunruhigend“. Er kam zu dem Schluss: „Jeder denkende Mensch muss… zugeben, dass es früher oder später notwendig sein wird, solche Bevölkerungszuwächse einzudämmen….“ Warum also nicht früher als später?“

Wie können wir diese Ansichten erklären? Zunächst brachte Röpke das ungewöhnliche Argument vor, dass die Prozesse der Industrialisierung, Zentralisierung und Proletarisierung tatsächlich die Folge zu vieler Kinder seien. Im 19. Jahrhundert, so erklärte er, seien die Geburtenraten in Europa hoch geblieben, während die Sterberaten gesunken seien, was „den überwältigenden Effekt des unglaublichen Bevölkerungswachstums“ hervorgerufen habe. Röpke bemerkte, dass jede neue Generation wie eine Horde kleiner Barbaren sei. Wenn die Eltern sie nicht zähmen konnten, kam es zur Katastrophe; Hinzufügen:

Da nun dieser Bevölkerungszuwachs größtenteils unter Umständen und unter Klassen stattfand, in denen diese Zähmung, das heißt die kulturelle Assimilation, immer weniger erfolgreich war, mussten wir faktisch eine barbarische Invasion aus dem Schoß unserer eigenen Nation erleben.

Diese Überschwemmung der Erde mit einer „Masse“ musste der gesamten Zivilisation „ihren Massencharakter prägen“. Es habe eine „Orgie der Technologie“, „Mammutindustrien“, „aufgeblasene Großstädte“, ein „materialistisches und rationalistisches Leben ohne Tradition“, „die Untergrabung alles Dauerhaften und Verwurzelten“ und „die Unterwerfung des ganzen Globus“ hervorgebracht eine mechanische, positivistische Zivilisation.“ Röpke behauptete, es sei unmöglich, eine humane Wirtschaft aufzubauen, „wenn die Industrienationen des Westens einen neuen demografischen Aufschwung leichtsinnig für selbstverständlich halten“.

Zweitens vertrat er einen analytischen Malthusianismus, der auf der Berechnung einer optimalen Bevölkerung für jede Nation beruhte. Während Reverend TR Malthus als unmittelbarer Prophet gescheitert sei, sagte Röpke, habe der anglikanische Priester zu Recht gefragt, warum jeder wirtschaftliche Gewinn, der durch „die Arbeit und den Einfallsreichtum der bestehenden Bevölkerung“ erzielt werde, sofort „von Millionen neuer Menschen beansprucht werden sollte, anstatt zu dienen“. um das Wohlergehen der Menschen auf der Erde zu steigern.“

Und drittens war Röpke, wie viele andere Analysten der Mitte des Jahrhunderts, fasziniert von den Bevölkerungswachstumsprognosen, denen zufolge im Jahr 2300 300 Milliarden Menschen auf der Erde leben werden. Er fragte sich, was in einem solchen Ameisenhaufen-Dasein mit diesen „unerkauften Gnaden des Lebens“ geschehen würde „: „Natur, Privatsphäre, Schönheit, Würde, Vögel und Wälder und Felder und Blumen, Ruhe und wahre Freizeit.“

Röpke betonte, dass „eine Stabilisierung der Bevölkerung“ „eine unabdingbare Voraussetzung für die Wiederherstellung der Gesundheit unserer Gesellschaft“ sei. Dennoch äußerte er sich vage, als er erklärte, wie dieses Ziel erreicht werden könne. In einer Passage schlug er vor, dass die Drei-Kind-Familie „ein gesundes und normales Familienleben“ ermöglichen würde, während sie „in keiner Weise“ der „Stabilisierung der Bevölkerung“ entgegenstehe. An anderer Stelle deutete er jedoch an, dass die „Überbevölkerung“ in Europa ein Zwei- oder sogar Ein-Kind-Familiensystem erfordern würde, um das wirtschaftliche Gleichgewicht wiederherzustellen.

Rückblickend können wir erkennen, dass Röpke das Fortpflanzungspotenzial der westlichen Völker des ausgehenden 20. Jahrhunderts deutlich überschätzte. Der Anstieg der Zahlen im 19. Jahrhundert war 1920 vorbei. Tatsächlich war die Fruchtbarkeit seit mindestens 1880 in ganz Europa, Nordamerika und Australien-Neuseeland zurückgegangen; und in Frankreich und den Vereinigten Staaten seit 1820. Die „Babyboomer“ nach dem Zweiten Weltkrieg waren fragile Ereignisse, das Produkt einzigartiger gesellschaftlicher Kräfte, die nicht von Dauer waren. Postfamiliäre Einstellungen, die eng mit einer seltsamen Kombination aus demokratischem Sozialismus und säkularem Individualismus verbunden sind, setzten sich schließlich durch. Bis zum Jahr 2000 war klar, dass die Geburtenrate unter dem Reproduktionsniveau und die Entvölkerung die wahre Zukunft des Westens darstellten.

In seinem öffentlichen Eintreten stellte Röpke noch weitere Dilemmata in Bezug auf die natürliche Familie dar. Beispielsweise widersprach sein Plan, Industriefamilien in halbländlichen Häusern mit Gemüsegarten und einfacher Tierhaltung umzusiedeln, seinen demografischen Zielen. Er war sich bewusst, dass eine solche Existenz „der Familie mit vielen Kindern jene Bedingungen geben würde, die eine schwere Last, die es zu ertragen gilt, in etwas Natürliches, Anregendes und sofort Wertvolles verwandeln.“ Als Ökonom hätte Röpke erkennen müssen, dass dadurch wiederum Anreize für mehr Kinder, für größere Familien geschaffen würden. Anders ausgedrückt: Sein Ziel der Fruchtbarkeitsbegrenzung wäre am besten dadurch erreicht worden, dass er die Familien in Großstädten zurückgelassen hätte, wo Kinder zu einem immer teureren Luxusartikel geworden wären.

Ein ähnlicher Widerspruch zeigte sich in seinem Eintreten für die soziale Sicherheit. Wie bereits erwähnt, drängte Röpke auf die Schaffung eines begrenzten Systems öffentlicher Renten, um „den Schwachen und Hilflosen eine Grundlage zu geben“ und zu verhindern, dass sie „in bittere Not und Armut stürzen“. nicht weniger und nicht mehr.“ Er betonte, dass ein solches System andere Formen der Altersunterstützung, einschließlich privater Ersparnisse und Renten sowie die Hilfe, die erwachsene Kinder alternden Eltern leisten, nicht verdrängen dürfe.

Röpke hatte Recht, als er ein solches System für möglich und sozial konstruktiv hielt. Ironischerweise zeigen neue Forschungsergebnisse jedoch, dass mittelgroße staatliche Renten, wie sie in den 1950er Jahren in den Vereinigten Staaten existierten, tatsächlich einen positiven Effekt auf die Fruchtbarkeit haben: Das heißt, sie fördern größere Familien. Tatsächlich scheint das amerikanische System begrenzter staatlicher Renten vor 1965 ein Faktor zu sein, der zum Babyboom beigetragen hat.

Umgekehrt ist es seit den späten 1930er Jahren ziemlich klar, dass hohe, staatlich finanzierte Renten die Fruchtbarkeit und die Entwicklung größerer Familien beeinträchtigen. Kurz gesagt: Ein solches System sozialisiert den „Versicherungswert“ von Kindern, bestraft also Eltern, die ihre Kinder großziehen, und belohnt gleichzeitig ihre „Trittbrettfahrer“, kinderlosen Nachbarn. Noch einmal: Wäre ein Rückgang der Geburtenzahlen sein vorrangiges Ziel gewesen, hätte Röpke immer höhere staatliche Renten fördern sollen.

Röpke als erfolgreicher Prophet

Glücklicherweise lag Röpkes Priorität jedoch woanders. Während er die Angelegenheit im Zusammenhang mit der Bevölkerungsfrage zur Sprache brachte, hatte er mit der Frage einen größeren Zweck:

[W]Was passiert mit dem Menschen und seiner Seele? Was passiert mit den Dingen, die nicht produziert oder in Geld ausgedrückt werden können, aber die letztendlichen Bedingungen für das Glück des Menschen und für die Fülle und Würde seines Lebens sind?

Bei der Suche nach Antworten hatte und hat Röpke Recht, als er versuchte, das soziale Leben zu sanieren, indem er die Menschen in dezentrale, autonome, autarke, funktionale Häuser zurückführte, in denen Bildung und echte Arbeit wieder in den täglichen Ablauf des Familienlebens integriert würden. In diesem Sinne sah er die Schweiz in der Mitte des 20. Jahrhunderts zu Recht als Musterstaat. „Als gemeinsames Unternehmen freiheitsliebender Bauern und Bürger“, schrieb er, „hat es der Welt ein lebendiges Beispiel für die harmonische Integration von [ländlicher] und städtischer Kultur geboten.“ Er beschrieb ein echtes Dorf mit etwa 3000 Einwohnern und nahegelegenen Bauernhöfen im Berner Mittelrand, einen Ort, der Kunsthandwerksläden, kleine Fabriken, eine Brauerei, eine Käserei, einen „sehr geschmackvollen“ Buchladen und „natürlich eine große Sammlung von …“ vereinte blühendes Handwerk und Handwerker.“ Er fügte hinzu, „dass der ganze Ort für seine Sauberkeit und seinen Sinn für Schönheit bemerkenswert ist; seine Bewohner wohnen in Häusern, um die jeder beneiden könnte; jeder Garten wird liebevoll und fachmännisch gepflegt; [und] die Antike ist geschützt…. Dieses Dorf ist unser Ideal, umgesetzt in eine sehr konkrete Realität.“

Röpkes Analyse zeigt auch Wege auf, dieses Ideal in unserem neuen Jahrhundert zu erreichen.

Sein Ziel einer „echten Dezentralisierung“ durch „die Schaffung neuer kleiner Zentren anstelle der Großstadt“ nimmt den neuen Urbanismus unserer Zeit vorweg, in dem die Aufmerksamkeit für die physischen Umgebungen realer Viertel mit einer erneuten Verknüpfung von Arbeits- und Einzelhandelsstandorten mit der Familie einhergeht Residenzen.

Röpkes Erinnerung daran, dass bestimmte technologische Innovationen die weite Verbreitung produktiver Arbeit unterstützen können, gewinnt im Zeitalter des Heimcomputers und der außergewöhnlichen Wirtschaftsdemokratie des Internets an neuer Bedeutung. Tatsächlich hatte der deutsch-schweizerische Ökonom die Technologen aufgefordert, „der Dezentralisierung statt der Zentralisierung zu dienen, eine größtmögliche Zahl unabhängiger Existenzen zu ermöglichen und den Menschen als Produzenten und Arbeitern einen Zustand zurückzugeben, der sie glücklich macht und ihre Bedürfnisse mehr befriedigt.“ elementare und legitimste Instinkte.“

Röpkes Fokus auf die „tertiäre Produktion“ oder den Dienstleistungssektor als wachsenden Bereich menschlicher Arbeit verbessert erneut die Aussichten für kleine und mittlere Unternehmen, die die Unabhängigkeit der Haushalte unterstützen könnten.

Und Röpkes Erkenntnisse über die Wettbewerbsvorteile kleiner Familienbetriebe bei der Produktion von Sonderkulturen gewinnen im Zeitalter des Bioanbaus neue Relevanz. Zumindest hier in Amerika kam es im letzten Jahrzehnt tatsächlich zu einem explosionsartigen Wachstum der Bauernmärkte, der von der Gemeinschaft unterstützten Landwirtschaft und unabhängigen Bio-Bauernhöfen, wobei die landwirtschaftlichen Einkommen in die Höhe schnellten. Wie der Herausgeber des Small Farmers' Journal kürzlich erklärte: „Es gab noch nie einen besseren Zeitpunkt, um Landwirt zu sein.“

Dies sind die Bereiche, in denen Röpke sowohl als Analytiker als auch als Prophet erfolgreich war. Er war auch prophetisch, als er sah, dass die Zivilisationskrise des christlichen Westens aus „einem kulturellen Rückzug … einer Verschwendung unseres Erbes“ resultierte, verbunden mit „einem kontinuierlichen Prozess der Säkularisierung“. Er schrieb, dass der Kern „der Krankheit, unter der unsere Zivilisation leidet, in der individuellen Seele liegt“, und fügte hinzu, dass auch diese Krankheit nur „innerhalb der individuellen Seele überwunden“ werden könne. Auch hier können wir mit Sicherheit davon ausgehen, dass Wilhelm Röpke vollkommen recht hatte.

Neuveröffentlichung mit freundlicher Genehmigung des Intercollegiate Review (Frühjahr 2009).

Dieser Aufsatz wurde hier erstmals im Januar 2012 veröffentlicht.

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